quinta-feira, 1 de novembro de 2012

"Salve Jorge" Causa Guerra Santa na Internet


Se São Jorge, o santo guerreiro, tivesse perfil no Facebook, ele estaria pronto para a batalha instaurada nas redes sociais desde a estreia de “ Salve Jorge ”, nova novela das 21h da TV Globo. De um lado, os evangélicos criticam fervorosamente a temática da trama de Glória Perez - que faria homenagem ao orixá Ogum, correspondente a São Jorge na umbanda e no candomblé no sincretismo religioso. Do outro estão os devotos do santo homenageado, que rejeitam as observações contrárias ao folhetim.
Pastor da igreja Assembleia de Deus, em Jundiaí (SP), José Donizeti divulgou em seu perfil no Facebook uma imagem onde aponta algumas mensagens supostamente subliminares que estariam contidas na logomarca da novela. Segundo o religioso, as duas pedrinhas vermelhas colocadas ao lado da palavra “salve” simbolizam a união dos orixás e a adoração a entidades espíritas.
“Na verdade, o nome desta novela é ‘Adoradores de Ogum’!”, alerta o pastor na imagem, que já contabiliza incríveis 52 mil compartilhamentos. “Aí vai o alerta para você. Depois, se sua vida começar a ser amaldiçoada por assistir este lixo, não reclama que Deus não te avisou!”, completa.
Procurado pelo iG, o religioso fez questão de ressaltar que sua crítica não é voltada para a TV Globo e, sim, para a novela. “Tem mensagem subliminar ali. Veja bem, o que é salve? É viva. Quando você fala viva para alguém, você está saudando. Quando é para um Deus, isso se torna uma adoração”, explica. “Deveriam usar um título mais popular, como São Jorge ou Santo Jorge. Com ‘salve’, eles entram em um aspecto que as pessoas não vão entender”.
Segundo Donizeti, nos cultos que ministra, ele não orienta os fieis presentes a não assistir à trama. “Só digo que não é certo, a pessoa toma a decisão. Na nossa igreja, é proibido proibir”, diz. “Pra gente, o que é Ogum? Nós, evangélicos, cremos em um único e verdadeiro Deus, que é o senhor Jesus Cristo. Quando se fala em adorar Ogum, em fazer algo para ele, isso vai contra a fé evangélica. É uma coisa que temos direito de alertar os fiéis”.
Membros do grupo “Exército Universal”, formado por frequentadores da Igreja Universal do Reino de Deus, também fazem críticas à novela global no Facebook. Na página do grupo, há uma mensagem explicando a influência espiritual de Ogum nos lares evangélicos.
“Sem que percebam e mesmo que não venerem, muitos lares evangélicos cederão seus espaços para que a entidade espiritual entre e trabalhe. Ao ressoar no recinto as palavras ‘Salve Jorge’, muitos estarão saudando inconscientemente o ‘espírito’”, alerta. “Como o Espírito de Deus não divide o espaço com ninguém, com a chegada de outro espírito, Ele certamente seausentará”.
Contra-ataque: “Nunca reparei nessas pedrinhas”
Em contrapartida à ofensiva evangélica, os devotos de São Jorge também se manifestam na internet. “Aos evangélicos que criticam a novela ‘Salve Jorge’: quando tiver feriado do santo, por favor, trabalhem, porque ficar de folga em homenagem a santo é adoração também”, provoca a imagem, compartilhada por quase 900 pessoas.
Para Manoel Alves de Souza , presidente da Federação Brasileira de Umbanda, o movimento provocado pela ala evangélica “é uma sandice desses indivíduos”. “Não tem nada a ver. Na verdade, a umbanda não adora o orixá. Ela trabalha com os orixás e os respeita. Esse negócio de adoração está na cabeça deles. Trabalhamos com os orixás, com os elementos da natureza”, explica.
Questionado sobre as pedrinhas que teriam significados, ele minimiza a hipótese. “Nunca reparei nessas pedrinhas, vou procurar para ver se descubro. Isso é crendice, especulação”, diz. “A novela é uma homenagem merecida. Ogum é um orixá muito importante para a umbanda e o candomblé. É o orixá que vence demandas. É um guerreiro, forte, que combate o mal”.
No catolicismo, a homenagem ao Dia de São Jorge é opcional desde 1969, por ordem do Vaticano. Na época, o papa Paulo VI promoveu uma reforma no calendário litúrgico e tornou a celebração opcional porque não há documentação histórica que comprove a existência do santo guerreiro nascido na Capadócia (Turquia), apenas relatos tradicionais.
Toda a polêmica instaurada não afeta Glória Perez, a autora da novela. Ela diz não ser devota de São Jorge e alega ter escolhido o santo porque quis falar do mito do guerreiro que ele representa. “Estou falando de guerreiros, não estou falando de umbanda e nem de religião. Não tem nada de religião na novela. É uma história de guerreiros”, encerra a discussão.

Fonte: MidiamaxNews

Linha da Geração - Omulu

É o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne)
É com tristeza que temos visto o temor dos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulu. E no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos orixás, já que Omulu é o guardião divino dos espíritos caídos. O orixá Omulu guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais. Mas ele não pune ou castiga ninguém, pois estas ações são atributos da Lei Divina, que também não pune ou castiga. Ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne. E se alguém semeou ventos, que colha sua tempestade pessoal, mas amparado pela própria Lei, que o recolhe a um dos sete domínios negativos, todos regidos pelos orixás cósmicos, que são magneticamente negativos. E Tatá Omulu é um desses guardiões divinos que consagrou a si e à sua existência, enquanto divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as manifestações da vida.
Esta qualidade divina do nosso amado pai foi interpretada de forma incorreta ou incompleta, e o que definiram no decorrer dos séculos foi que Tatá Omulu é um dos orixás mais “perigosos” de se lidar, ou um dos mais intolerantes, e isto quando não o descrevem como implacável nas suas punições.
Ele, na linha da Geração, que é a sétima linha de Umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com nossa amada mãe Yemanjá, onde ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida. Em Tatá Omulu descobri o amor de Olorum, pois é por puro amor que uma divindade consagra-se por inteiro ao amparo dos espíritos caídos. E foi por amor a nós que ele assumiu a incumbência de nos paralisar em seus domínios, sempre que começássemos a atentar contra os princípios da vida. Enquanto a nossa mãe Yemanjá estimula em nós a geração, o nosso pai Omulu nos paralisa sempre que desvirtuamos os atos geradores.
Mas esta “geração” não se restringe só à hereditariedade, já que temos muitas faculdades além desta, de fundo sexual. Afinal, geramos idéias, projetos, empresas, conhecimentos, inventos, doutrinas, religiosidades, anseios, desejos, angústias, depressões, fobias, leis, preceitos, princípios, templos, etc. Temos a capacidade de gerar muitas coisas, e se elas estiverem em acordo com os princípios sustentados pela irradiação divina, que na Umbanda recebe o nome de “linha da Geração” ou “sétima linha de Umbanda”, então estamos sob a irradiação da divina mãe Yemanjá, que nos estimula.
Mas, se em nossas “gerações”, atentarmos contra os princípios da vida codificados como os únicos responsáveis pela sua multiplicação, então já estaremos sob a irradiação do divino pai Omulu, que nos paralisará e começará a atuar em nossas vidas, pois deseja preservar-nos e nos defender de nós mesmos, já que sempre que uma ação nossa for prejudicar alguém, antes ela já nos atingiu, feriu e nos escureceu, colocando-nos em um de seus sombrios domínios. Ele é o excelso curador divino pois acolhe em seus domínios todos os espíritos que se feriram quando, por egoísmo, pensaram que estavam atingindo seus semelhantes. E, por amor, ele nos dá seu amparo divino até que, sob sua irradiação, nós mesmos tenhamos nos curado para retomarmos ao caminho reto trilhado por todos os espíritos amantes da vida e multiplicadores de suas benesses.
Todos somos dotados dessa faculdade, já que todos somos multiplicadores da vida, seja em nós mesmos, através de nossa sexualidade seja nas idéias, através de nosso raciocínio, assim como geramos muitas coisas que tornam a vida uma verdadeira dádiva divina. Tatá Omulu, em seu pólo positivo, é o curador divino e tanto cura alma ferida quanto nosso corpo doente. Se orarmos a ele quando estivermos enfermos ele atuará em nosso corpo energético, nosso magnetismo, campo vibratório e sobre nosso corpo carnal, e tanto poderá curar-nos quanto nos conduzir a um médico que detectará de imediato a doença e receitaria medicação correta.
O orixá Omulu atua em todos os seres humanos, independente de qual,. seja a sua religião. Mas esta atuação geral e planetária processa-se através de, uma faixa vibratória especifica e exclusiva, pois é através dela que fluem as irradiações divinas de um dos mistérios de Deus, que nominamos de “Mistério da Morte”. Tatá Omulu, enquanto força cósmica e mistério divino, é a energia que se condensa em torno do fio de prata que une o espírito e seu corpo físico, e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para o outro.
Neste caso ele não se apresenta como o espectro da morte coberto com manto e capuz negro, empunhando o alfanje da morte que corta o fio da vida. Esta descrição é apenas uma forma simbólica ou estilizada de se descrever a força divina que ceifa a vida na carne. Na verdade, a energia que rompe o fio da vida na carne é de cor escura, e tanto pode parti-lo num piscar de olhos quando a morte é natural e fulminante, como pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o espírito, que já entrou em desarmonia vibratória porque a passagem deve ser lenta, induzindo o ser a aceitar seu desencarne de forma passiva.
O orixá Omulu atua em todas as religiões e em algumas é nominado de “Anjo da Morte” e em outras de divindade ou “Senhor dos Mortos”. No antigo Egito ele foi muito cultuado e difundido e foi dali que partiram sacerdotes que o divulgaram em muitas culturas de então. Mas com o advento do Cristianismo seu culto foi desestimulado já que a religião cristã recorre aos termos “anjo” e “arcanjo” para designar as divindades. Logo, nada mais lógico do que recorrer ao arquétipo tão temido do “Anjo da Morte”, todo coberto de preto e portando o alfanje da morte, para preencher a lacuna surgida com o ostracismo do orixá ou divindade responsável por este momento tão delicado na vida dos seres.

Mitologia Africana

O culto a Tatá Omulu surgiu entre os negros levados como escravos ao antigo Egito, que o identificaram como um orixá e o adaptaram às suas culturas e religiões. Com o tempo, ele foi, a partir desse sincretismo, assumindo sua forma definitiva, até que alcançou o grau de divindade ligada à morte, à medicina e às doenças. Já em outras regiões da África, este mistério foi assumindo outras feições e outros orixás semelhantes surgiram, foram cultuados e se humanizaram. “Humanizar-se” significa que o orixá ou a divindade assumiu feições humanas, compreensíveis por nós e de mais fácil assimilação e interpretação.

De origem Jeje, é o deus da varíola, da peste e das doenças da pele. Omolu e Obaluaê, são as manifestações velho e jovem de um mesmo Orixá, chamado Xapanã. Suas cores são o vermelho, o amarelo e o preto, que veste sob capuz de palha-da-costa enfeitado com búzios. Seus colares são também de búzios e contas de louça branca intercaladas com pretas ou, então, brancas intercaladas com pretas e vermelhas. Dança portando um instrumento denominado Xaxará, espécie de cetro. Homenageado às segundas feiras. Sua saudação é Atotô!


Lenda: Houve uma festa e todos os Orixás estavam presentes. Menos Omolu que ficara do lado de fora. Ogum pergunta por que o irmão não vem e Nanã responde que é por vergonha de suas feridas causadas pelas doenças. Ogum resolve ajudá-lo e o leva até a floresta onde tece para ele uma roupa de palha que lhe cobre o corpo todo. O filá! Mas a ajuda não dá muito certo, pois muitos viram o que Ogum fizera e continuavam a ter nojo de dançar com o jovem Orixá, menos Iansã, altiva e corajosa, dança com ele e com eles o vento de Iansã que levanta a palha e para espanto de todos, revela um homem lindo, sem defeito algum.
Todos os Orixás presentes, ficam estupefatos com aquela beleza, principalmente Oxum,que se enche de inveja, mas agora é tarde, Omolu, não quer mais dançar com ninguém.
Em recompensa pelo gesto de Iansã, Omolu dá a ela o poder de também reinar sobre os mortos. Mas daquele dia em diante, Omolu declarou que somente dançaria sozinho!

Tatá Omulu não vibra menos amor por nós do que qualquer um dos outros orixás e está assentado na Coroa Divina, pois é um dos Tronos de Olorum, o Divino Criador.

Atotô, meu pai!


Fontes:
Colégio de Umbanda Pai Benedito de Aruanda
Luna e Amigos